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只有孔子和王陽明是中國哲學正統主流

2017-05-11 09:17 來源: 騰訊文化
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    《論語》思想如果用一句話概括,就是“人能弘道”。是人要對自己的存在負責,為什么要對自己的存在負責?是因為人的動物性決定了人想活著。在人性當中有兩個組成部分,一是人的社會性,二是人的動物性。動物性是基礎,社會性是指向。

  在我看來只有孔子和王陽明是中國哲學的正統和主流,孟子和朱熹是“中國哲學”的歧出。中國哲學有自己純粹的、鋼鐵一般的邏輯、傳統,和西方完全不同,是西方人所根本不能理解的。

  中國主流文化整合了儒道和其他文化

  冷成金(中國人民大學中文系教授):我講的題目非常具體,“中國主流文化價值的建構方式與中國文學精神”。這個題目聽起來有點怪,但這是我從教到現在一直思考的問題。我覺得中國文化也罷、中華文明也罷,是以儒家精神為主體,整合儒道和其他文化形成的中國主流文化,我不在概念上討論問題,只表達自己的基本觀點,我認為直到現在我們也沒有把這個問題搞清楚,西方也沒有把這個問題搞清楚。但這個問題實際上在原始儒家那里——簡單地說,在孔子那里已經說得非常清楚了。

  冷成金教授

  那么中國主流文化的價值建構方式是什么,或者中國的價值是從哪里來的?這個問題不解決,所有文學的闡釋都是無本之木,無源之水。比如“大江東去浪淘盡,千古風流人物”,我算是專門研究蘇軾的,幾十年如一日研究蘇軾,追問了多年,為什么“大江東去浪淘盡,千古風流人物”好?

  我對學生講,你站在長江大橋往下跳不會淹死你,因為你沒有被淹的資格,長江只淹“千古風流人物”,可千古風流人物一旦被淘盡了,請問,豈不陷入了歷史的虛無、價值的虛無?在這種虛無當中,為什么還非常喜歡這首詩?到底是為什么?比如《天上謠》,前面把天上謠寫得那么美好,最后一句卻說“東指羲和能走馬,海塵新生石山下”,死亡還在,一切都逃脫不了,可最后是“海塵新生石山下”。這些文學作品為什么覺得它好,道理在哪里?這當然是從文學角度來探究的。

  “大江東去浪淘盡,千古風流人物”出自蘇軾的詞作《念奴嬌·赤壁懷古》。這首詞是公元1082年(宋神宗元豐五年)蘇軾謫居黃州期間游賞黃岡城外的赤壁磯時寫下的。

  一句話概括《論語》思想就是“人能弘道”

  從哲學角度呢?二十多年教論語課,前幾年我才認為自己悟明白了,“人能弘道”,為什么人能弘道?人用什么什么來“弘道”?“人”是什么?仁義道德者的“仁”是什么?為什么一定就想要“仁”呢?為什么我要“仁”,“仁”就一定會來?不來怎么辦?

  這些問題,不論是現在的哲學家,還是《四書集注》里引的哲學家,包括朱熹本人都沒有解釋清楚,但這恰恰是我們要思考的問題。陽明四句說,“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物”,我讀了多年書,體會多年,認為沒有人能解釋清楚。

  那么中國價值架構的基點到底在什么地方?在《論語》里我體會明白了,人要活著內在親證。“人要活著內在親證”是什么意思?是說每個人要活著的、親切的、內在的證明,這個感覺不需要借助任何外在條件證明,既避免了獨斷論,也避免了懷疑論。康德要批判這個東西,在我看來康德的過程是偉大的,但前提和結論是有問題的。只有“人要活著的內在親證”才是最真實的,而這個“人要活著內在親證”不是我發明的,是從《論語》里體會出來的。

  王守仁(1472-1529),明代思想家、軍事家、心學集大成者,與孔子(儒學創始人)、孟子(儒學集大成者)、朱熹(理學集大成者)并稱為孔、孟、朱、王。

  《論語》思想,如果用里面的一句話概括,就是“人能弘道”。人為什么要弘道理?因為人要對自己的存在和發展負責,所以人要弘道。人為什么要為自己的存在和發展負責?就是因為人要活著。人為什么要活著?因為在人性當中有兩個組成部分,一是人的社會性,二是人的動物性。《論語》中出現了兩次“吾未見好德如好色者”,孔子的學生把這兩句話選入《論語》,肯定是當年這兩句話有極其重要的意義,否則不會選。

  《論語》十九篇好多是學生的話,學生的話好多不得孔子之義,他們說的話要么很危險,要么跟孔子思想相違背,他們跟孔子學一輩子,沒有得到孔子的真傳,沒有理解孔子思想的精髓。但他們學了孔子這句話,都在不同側面論證了孔子的思想。“吾未見好德如好色者也”,我從來沒有見過愛好道德像愛好美色那樣的人,為什么?

  愛好美色是人的動物性,與生俱來,而愛好道德是人的社會性,需要后天克己復禮來完成,提高人格境界。那是不是這兩部分就沒有關系?不,如果人只有社會性而沒有動物性,人就是神,就不再是人;如果人只有動物性而沒有社會性,那人就是動物,不是人。

  人的動物性和社會性不可分離

  這二者是什么關系?動物性是基礎,社會性是指向,動物性主要是貪婪、占有、索取,而社會性則是奉獻。舉個例子,如果一個男子單純為了某種動物性的行為去和女性發生關系,那這個人就是畜生,是動物;如果既有美好愛情,又有合法的婚姻關系而躺在一張床上,這是人類的美好狀態。所以動物性和社會性不可分離,社會性是動物性的提升,孔子的“克己復禮”指的就是要不斷地克制人的私欲,恢復到按應有的社會規范做事情的態度和狀態。

  所以人性當中有兩部分,儒家已經說得很清楚,有很多證據。在我看來只有孔子和王陽明是中國哲學的正統和主流,孟子和朱熹是“中國哲學”的歧出,康德特別像他(因為康德比孟子和朱熹都晚)。也就是說孟子有了概念設定的苗頭,到了朱熹基本就從概念設定出發,概念設定很容易,但從人的情感出發很難。

  朱熹(1130.9.15-1200.4.23),宋朝著名的理學家、教育家,儒學集大成者。朱熹是“二程”(程顥、程頤)的三傳弟子李侗的學生,與二程合稱“程朱學派”。朱熹的理學思想對元、明、清三朝影響很大,成為三朝的官方哲學,是中國教育史上繼孔子后的又一人。圖為廬山白鹿洞書院的朱熹塑像。

  人的社會性決定了有的人會去自殺,但動物性不會決定自殺,為什么?因為動物性有一個鐵定的原則,就是他要更好更長久地活著,如果哪一個細胞反向進化,一定會滅亡。所以不論是人還是動物還是細胞,一定是想往更長久、更好地活著的方向發展。所以“人能弘道”很簡單,是人要對自己的存在負責,為什么要對自己的存在負責?是因為人的動物性決定了人想活著。

  當然,“要活著”要加引號,一旦有高智商高情商的人對“要活著”的感覺負責,就不再是純粹的動物性活著,而是融合了人的社會性。人能弘道,不弘道不行,因為人不弘道人類就會滅亡,而人類社會滅亡是人的動物性所不允許的。所以仁不遠,就在我們的內心,就是靠我建立起來的。

  “我欲仁”,為什么我欲仁?你可以不欲仁,他可以不欲仁,但一定是至少51%的人在51%的時間里欲仁,否則人類會倒退乃至滅亡,所以是否欲仁不是你的愿望,而是人類博弈以后的共同選擇,這是必然選擇。西方哲學概念在這里一無所用,中國哲學有自己純粹的、鋼鐵一般的邏輯、傳統,和西方完全不同,是西方人所根本不能理解的,這是我們體會出來的東西。

  最高的境界不是慷慨赴死而是從容就義

  仁在我的內心,我想著,仁就來了,就這么簡單,哪一刻不想,仁就不來,但是人類為了自己的存在,一定要更多地想,更多仁在你心里聚集起來,你的人格就穩定了,這種穩定人格的狀態就是人格的提升,一直到最高的境界。這個最高境界不是慷慨赴死,而是從容就義。對此,“學而時習之,不亦樂乎”說得非常清楚,人生來未必是愛學習但必須要學習,為什么?人類不學習就要滅亡,就不能從動物當中區別出來,所以你愛不愛學習不要講,要講的是你必須學習。

  僅僅認識到學習還不夠,還應該感受到學習的快樂,還應該對學習的理性狀態進行體認,變成你的情感狀態,只有這樣,這個學習才能長久和可靠。這跟參加革命一樣,你只意識到應該參加革命遠遠不夠,還必須參加革命,但參加革命還是不夠的,還應該體會到參加革命的快樂。那什么是參加革命的快樂?參加革命的快樂的最高狀態不是從戰壕里跳出來沖鋒陷陣,被敵人一槍打死成為烈士,這已經很了不起了,但還不算最高境界。最高境界是從容就義——被敵人審訊了十幾年不叛變,到刑場上還能從容地舉行刑場上的婚禮,這是“云在青天水在瓶”的最高境界。在這里儒道佛的最高境界相通。

  所以說,很簡單的道理就是“人要活著內在親證”,任何一個在座的同學都不敢說你不想活,如笛卡爾說的一樣,你說你不存在的時候,你已經證明你存在了。你說不想活著這句話的時候,已經證明你活著了,你想活著了,因為你還在說著話,證明你還沒有死,所以“人要活著內在親證”不需要任何外在證明。

  “良知”是一種審美生成而不是客觀存在

  那么道理來了,既然你想活著,就想更好更長久地活著,就一定要建立起有利于人類社會更好更長久存在的思維方式也罷、社會規范也罷,什么都可以,我們統稱為價值觀念。所以說,新儒家講“心”是創生實體,牟宗三先生當年在北京大學和熊十力、馮友蘭辯論,問良知是什么?馮友蘭說良知是一個懸設,熊十力把把桌子一拍說,良知豈是假設?乃是呈現。牟宗三先生如醍醐灌頂,到了臺灣花了二十年光陰悟到這個道理,終于學問大進。

  熊十力(1885.2.18-1968.5.24),中國著名哲學家、思想家,新儒家開山祖師。與其三弟子(牟宗三、唐君毅、徐復觀)和張君勱、梁漱溟、馮友蘭、方東美被稱為“新儒學八大家”。

  我花了三十年時間悟牟宗三先生,越悟越糊涂。比如“呈現”是什么?水里有塊石頭,只不過水把它埋沒了,你看不到,水落石出了,你看到了,這是呈現。但問題是,良知是那塊客觀存在的石頭嗎?比如,我看這個女同學顏值是90分,常森教授看她顏值是100分,為什么不一樣?顏值是客觀存在嗎?在我倆心里呈現的分值怎么不一樣?這是講不通的,也不符合中國文化。“良知”不是一個客觀存在,“良知”是一種審美生成,這樣就全部解釋通了。

  人生來是沒有價值的,所以“無善無惡心之體”,這是“心”的本來樣子。“有善有惡心之動”,為什么“有善有惡心之動”?因為人性當中有動物性和社會性兩部分,人一念之動,不只有善或者只有惡,一定是善惡同在的;比如,一個男生想念女朋友,是純粹的社會性的想呢還是純粹的動物性的想呢?人的社會性一動便是善,動物性一動便是惡,這就是“有善有惡心之動”。

  接下來是“知善知惡是良知”,什么是“良知”?“良知”是在一定歷史階段里形成的最合理的應然觀念,我的情感上對這個觀念認同了,化為我的生命情感,在我這里成為良知,良知是生成在人的心理的情理交融的情感狀態,以這種情感狀態進行判斷就是知善知惡了。“為善去惡是格物”就由剛才的“良知”情感狀態上升到理性狀態。其實有些善的東西不一定愿意留下,惡的東西不一定愿意去除,這個必須由理性控制,這是“格物”。如果能夠再將“格物”的理性化為生命的情感狀態,那你的人格境界又高了一次層次,這是螺旋上升、永無止境的過程。

  中國文學的精神表現的就是這個東西,很多詩詞都可以在這里面用這個方式體現。比如“大江東去浪淘盡,千古風流人物”,是什么?是價值追尋,價值追尋“淘”掉的不是正面的、應然的價值,而是是非成敗、功名利祿的價值。不要說“非”這個價值要淘掉,“是”也得淘掉,這些虛無的是非概念都要去掉,“是非成敗轉頭空,青山依舊在,幾度夕陽紅”,只有漁樵耕讀的生活是最本質的,永恒的自然才是最本真的。

  “是非成敗轉頭空,青山依舊在,幾度夕陽紅”出自《臨江仙·滾滾長江東逝水》。這首詞是明代文學家楊慎所作《廿一史彈詞》第三段《說秦漢》的開場詞,后毛宗崗父子評刻《三國演義》時將其放在卷首。老版電視劇《三國演義》將其作為主題歌歌詞。

  人在心靈的本真狀態必然激起建構價值的愿望,蘇軾找了一個既有功業又有生活情感的人(周瑜),“前不見古人,后不見來者”也是這樣。“渭城朝雨浥輕塵,客舍青青柳色新。勸君更盡一杯酒,西出陽關無故人”,這里面有親情、友情、愛情,這首詩里有沒有表現天理?——與家人、友人、情人相聚,這是天理,同時也是人情。里面還有一個東西,即建功立業,乃至舍棄生命保家衛國,這也是天理,但它未必是人情,因為你還沒有到達這么高的境界。

  所以朗誦這樣的詩,就是對天理的不斷體認,將天理化為生命情感。在這種體認當中,就自然而然地提高了人格境界,這就是詩詞作用的內在文化機制。這個機制其實就很簡單,只要把這個東西搞清楚,所有此類問題就全部搞清楚了。

 

責編:張晉

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